1）佛法中最具哲學的論証：世界上的一切皆是重重無盡的缘起缘滅,萬物相互依賴而存，沒有一人一物一事孤立自存，我們一般以為的個個獨立的人、物、事etc.皆是"遍計所執"的，本來並不存在的，只是吾人從"大化流行(流動的過程process)"中依世俗語言切割(分別、抽象)出來的，它们只有實用的、相對的有效性。
2) 應了解佛教一直強調空義的用心，因為空義的道德/倫理的蘊涵(implications)正是空掉我執，進而形成以利他(人)、愛他(人)為新生命新生活的準則了。我以為這是"普世皆准"的，誰會反對呢？(-----只是這樣的"復活"- 浴火重生，說說容易，對我們凡夫俗子實在太難行了。）
3）佛法之"假名施設"一詞的涵義很深,它是了知空義後的必然implications. 以下且以康德Kant和维根斯坦Wittgenstein後期哲學之相似點來說明之。
康德哲學的核心core是人類以先驗的認識形式(時空和範疇)來解釋、認識實在，此時人類所知的"實在"必然只能是吾人所知的現象世界（佛法所說：世俗名言施設出來的世界)，而不是康德的物自身(thing -in -itself)世界。此物自身即是佛法的一直要破除的自性見- 獨立自存的實體或物自身(thing -in -itself)世界。原本就不存在這樣的物自身世界或外境，它只是人"遍計所執"出來的虛構世界，此即英文fiction of imagination（想像的虛構）所要表達出來的意思。然而，維根斯坦(和佛法)比康德更進一步。康德所以為的人類獨立於經驗的先天認識形式或思想形式（範疇），其實只是吾人的共同語言和生活經驗共同施設出來的，它是可演化修正的，不是康德以為的永恆不變的普遍形式。世上並沒有康德所以為的先驗(先於經驗而使經驗成為可能）的條件或東西。這個現象世界的構成或建構，不能脫離開吾人 "流變中"的名言施設。
維根斯坦最尊敬的老師Frege(19世紀末的數理邏輯創始人)早就提出一項現代語言哲學的基本共識，即必需要把"主觀的、心理的、內省的、私人的自証、體証的東西" 和 "客觀、可公開查証的東西" 明確地區分開來；因為一切主觀的、內証的(一般所謂思想的東西)只能通過我们的語言(包括世俗生活的語言以及個別科學、技術、數理的語言等在內)公開地表達出來，如此也才能公開檢証。因此，任何宗教家或神秘主義者的個人直觀的印証或體証所得，必然只侷限於對他私人自己有效而已，因為此時我们可以質問他﹕有沒有處在欺騙中，或陷於delusion中而不自知呢？ 終須請他用語言提出証据來！又即使他号稱能"以心傳心"，但它的內容仍侷限於無法用公共的語言表達出的主觀、私人的領域，因此也就沒有客觀的檢証或真理可言。
近讀一科學史闡述伽利略的巨大貢献，其中引述他的名言﹕「哲学就寫在宇宙這本巨大的書本上，它對我們始终是打開著的。可是除非一個人首先學會領會它寫成時所用的語言，學會讀懂它寫成時所用的文字，否則就不會理解這部著作。它就是用數學這種語言寫成的。」好像愛因斯坦也說過同樣的話。
任何私人的體驗(包括佛法的証入空性、佛性、實相的內容)也得由 public language(公眾使用的語言) 表述出來共同檢証；否則真的會形成維根斯坦所破斥的"私人語言"(private language，即只有體驗者私人可以理解的語言)，彼此各說各話、卻不能相互理解溝通。事實上，也正如維根斯坦所言，世上根本沒有私人語言這一回事，我們每個人都是語言共同體的一員。
我一直在貭疑的就是那種獨斷狂妄的心態，自以為體証了最高的真理(真諦)，自以為有某種神秘、不尋常的宗教體驗，就說你也得和他同等境界，才能了解他體証的內容；若你沒有體証，就說你的見識和境界都低了一級。我發現在這混亂的時代，佛教界內真的充斥這種假先知、假道人，他們也真的吸引一些初學者，這才可怕！為什麼宗教界特別容易產生這現象？這是一個值得探討的問题。
我們知道，在哲學和科學的領域內大家都有一共識，你發現什么新學說、新理論，你得 提呈present出來给專家討論，以便驗証對錯。而這共識到了"神秘主義"的宗教家那裡就碰壁了！他大可不經討論就說他親自體驗了真理，不可能更改的，你必須有同等的體悟才會知道。他還會舉例說﹕"如人飲水,冷暖自知"，或你必親自吃過鳳梨才知鳳梨味，否則說萬句你也不懂等等不當的比喻。我說"不當的"比喻，因為如果未喝過水、未吃過鳳梨，但只要你願意，你自可以去買來體嚐一下，太容易了! 但神秘體驗卻'不尋常'，在那裡可體嚐到？我们必須要求他先提呈體驗的內容，----像科學家、哲學家提出其實貭內容，否則也可能出現一種狀況，比如我有了他所說的神秘體驗，卻仍不自知呢！
所以神秘體驗或任何體驗，只要你願分享sharing，你得先公開表達你所知的內容才行。因此，我要求的是﹕宗教家不能有任何高於科學家和哲学家的特權，三者的實質內容都應是理性的、公開的，不必一定要體驗、體証過才能知道的。黑格爾就說﹕絕對精神的三領域﹕藝術、宗教、哲學的實質內容是相同的，但所利用的表象(中介)方式則不同，如藝術用色彩、音符等，宗教用觀想、祁禱等，哲學(和科學)用概念辯証。黑格爾還宣稱哲學是比宗教要高一級(三者中最高,最具客觀的普遍有效性)。我則認為宗教最高，因為它可以包融藝術和哲學於一身。
大科學家伽利略為什么用"哲學"二個字，也許有人會感到奇怪 ！須知，在17世紀(可能還更早)以來的歐洲，”科學"和"哲學"這兩詞是可以互用的，例如牛頓關於天體宇宙的巨著就取名為﹕《自然哲學的數學原理》。
我所理解的中觀般若佛法應可名為「哲學的相對論」，和印顺法師的「性空唯(假)名」內涵完全一致：舉凡因/果、時/空、物(所相)/相、物/運動、自/他、彼/此、內/外、主/客、能/所、主詞/謂詞、全/分，等等皆不ニ(它们不是各自獨立的二物,故說它們不二，即二者皆自性空)，其次就知道二者是相依待而有(假名有)。這二而不二、不二而二乃是事物的實相。
佛法的善和惡不必有什么大道理(形上學、神學)作根据，純可以以人性作為根据，例如：惡＝苦＝無利益；善＝樂＝有利益。人若想離苦得樂，就最好 “諸惡莫作、眾善奉行"，於是就有了廣積福德的利益了，而如果還能更上一層樓- 自淨其心，則三輪體空、三輪清淨，更具不可思議的功德。
我不知道"空的洗禮"一詞是不是我的首創，但我相信林清玄等通俗作家必應用過。基督教"洗禮"一詞象徵洗滌、淨化污穢心靈，据此” 空的洗禮"一詞也是人心經歷空性的淨化，我覺得這是很好的佛法現代化語範！
佛法只在去除每個人心中的無明- 由我執造成的貪顛痴三毒業障煩惱，是一種內在的清洗、內在的"革命"，此"革命"成功了，即可說處在涅槃(nirvana)中，一種人格的自由、和平境界，這時才可"無所住而生其心"，將生活化為道場，慈悲為懷，隨缘任運。但須知，此"革命"成功前，得先經歷一段艱難的修煉或內在掙扎struggle過程。
"涅槃"本來不是佛法的專利，比釋迦牟尼還早的奧義書作者已經在大談nirvana了，現代印度人吃飽飯也有摸著肚皮說﹕"nirvana！nirvana!" 可見它本來不是什麽"神秘的"東西。理論上，每個人只要持續的努力皆可得此涅槃，佛法提出依八正道而修煉，這是佛法異於印度其他宗教之處(應也有部份相同之處)。
基督徒應也有其得涅槃、peace之道，例如﹕祈禱等靈修，讀過聖‧奥古斯丁名著《懺悔錄》的人應知道﹕基督教的修道過程也是挺不容易的！Everything excellent is also rare! 這裡說的rare是指難得、罕有的，不是說得道人是少數的精英，超越一般人而妄自尊大、目空一切；並不是的，得道者反而會比一般人更謙卑humble，更能忍辱、更能以慈悲心(=愛心)而濟世。
我覺得西方的基督教和 東方的印度佛教、婆羅門-印度教之間最大不的同處是在哲學的世界觀方面。基督教來自猶太-希臘的兩大傳統，把人和世界萬物當作一一都是真實的、個別的獨立實體(即承認有real ,substantial distinction )，而神(God)是最大的獨立實體，也是諸個别的人和物(可總稱為"自然")的創造者，造物者和被造物皆是實體的存在。
但在東方印度的婆羅門教不二吠檀多派和佛教的主流派卻有一共識﹕不承認萬物的真實分別real distinction，所以說世間萬物"如夢如幻"，事物既非真實的，也不存在"造物說"，因此最高存在者--婆羅門雖 是唯一實體(真常我、真常心)，也不必是造物者。婆羅門作為終極實在，被無明覆盖而幻化出(maya)山河大地等世間萬物。
佛教也說萬物皆幻化(宛然有)，但卻是由因缘(causes and conditions)無常的生起與變滅，並反對各種形上學式的"根源說明"---即反對終極-真常實在、梵我合一的主張。按後期發展出來的真常佛教(如來藏真常心說也屬其中一派)背離原始佛說，重返婆羅門教的懷抱，12世紀時佛教因而消失於印土。
總之，東方修道者的主要任務就在認知這個世界是不實的(no real distinction)- 只是如幻如化的，由知幻而出離，即是解脫。
大乘佛教的如來藏真常心系接近婆羅門教奧義書的梵我合一、常樂我淨的哲學，佛和梵性質幾近同一，即: brahman(梵天=終極實在(宇宙本體)) =永恆的、清淨的、常樂的佛性=如來藏真心=大我=真我。早在一千五百年前或更早期，就被小乘諸派系指控為 "披佛衣之外道" 。現代的印度學者普遍站在正統婆羅門教的立場，解釋 釋迦牟尼佛教的本貭也是如來藏真心真我系統，大肆弘傳佛梵本一家。
龍樹的哲學和印度婆羅門教的不二吠檀多派很相似，很可能後起的吠檀多從佛法撷取，即是: 宇宙間沒有一法 (法=物) 是真實的, 所以我們通常以為真實的一一法或一一事物是無明顛倒所見，用英文來說: There is no real distinction，所有的分別只是由染污無明的心靈建構出來的（thought construction)!
世間萬物並不是客觀外在、且具绝對不變的本質，所以經中常說﹕"諸法無定相"、 "一切法如夢如幻, 如露如電,凡夫分別為實有, 智者推求尋找而不可得" 之類的話了。佛陀和龍樹只承認這一事實，不再追問這個如幻如夢、宛然有的世界如何終極地變現出來，佛陀和龍樹只說由六根、六識、六塵因缘和合；不二吠檀多(及一切形上本体論者)則不能滿足於就此停住，必須有一个神或本體（包括真常心如來藏 或 ‘經驗’阿賴耶識種子識）來根源地說明(ultimately explain) 萬象世界到底是怎麼出來的。
印順法師所著：《如來藏之硏究》第一章第三節之第二段(文長,略有删節) 以補充上文：
「印度古代的宗教---，到了奧義書Upanisad時期，梵 （婆羅門=brahman）為最高原理，為萬有的本體，一切由梵而化出。梵的神格化，就是梵天；梵天自稱是 常住不變，創造世界以及人類。在當時，人在世間的意義，生與死，生死流轉與解脫，受到神學的重視，「我」也就成為重要的問題。我，只是常識中的自己，但在神學的要求中，尋求真正的自我，終於成立「梵我一如」說。梵是萬有的實體，我是個人生命的主體；我就是梵，在梵而成為眾生時，我就是眾生的生命當體。論性質，我與梵是同一的。---解脫就是自我的脫離（生死）流轉，復歸於梵，與梵合一。我與梵同體，據一般的意見，我（與梵）是常住不變的，喜樂的，知的。」
我說佛法是獨特unique，雖說它外表上被視為一種宗教，其實它本質上是以哲學的洞見或vision及修行作為骨子。至於有沒有價值，端視個人的抉擇而定。又佛法只掃除錯誤的知見，尤其是任何的實體見、自性見，只"破病不破法"，而人的知見一清淨，其心靈汙染也易修清淨了，這就是佛法存在的目的。
友人提出了，”體系性建構”的概念，很遺憾地，佛法的"畢竟空"恰是一種 de-construct (解構 或 去(除)-建構、或去-神秘化) 的哲學，學術界早已在討論龍樹菩薩 和 Derrida(後現代解構主義大師) 的哲學對話，一種很有趣的且最新潮的東西對話。如我在文9）提及的，西方最著名的哲學概念是亞里斯多德的(獨立不變的)實體、本貭(自性,self -nature)概念，影響西方哲學和宗教甚鉅；而佛陀和龍樹卻主張﹕ 無我=無實體=無本貭(無自性)=空，以一切皆空(畢竟空)掃盪任何常識的、科學的、形而上的實體或元素，龍樹說﹕「以有空義故,一切法得成」，怎麼得成？因缘和合而成，毋須假設"體系性的建構"。
我常覺得﹕釋迦牟尼的原始佛法實不像現代一般所謂的宗教，更像一種很獨特的「哲學性的宗教」，佛法的獨特unique處在此。
