1）真如、法性、無為、（自性）湼槃丶實相等等都是對世界萬物正觀下發現的永恒真理丶原理，它不會生出萬法。
那萬法怎麼生起？佛陀發現他們其實都依眾因緣而起（依他起）。一旦了知緣起，即知性空，故說即是見法，也見佛，也理解佛所發現的永恆真理，與佛一鼻孔出氣。
體悟了一切法無常無我、緣起性空的實相或真理，你就無住無得，自由解脱了。
無明是什麼？由於不了解上述的真理。它來源於人們自然本能的妄識分別，一開始就錯看了缘起性空的真理，把個別一一的我和事物 都錯看當成為是客觀自存、實在不變的，即把假的當成真了。當體悟認知假妄為假妄而不被騙，這就是明（智慧、般若），從而 無明也就消失了。證悟者往後還照樣生活，只是不再被無明煩惱所糾纏。
2）佛法所謂的 「空性」「無為」「真如」「法性」「實相」、「湼槃」等等抽象名詞，並不指謂什麼形而上的實在或法體，它指的就是：無分別根本智和後得智所發現的真理或實際情況。作為真理或實況，它的道理一直如此、不變的如此，也可以稱永遠如此，「有佛無佛、法爾如是」，但是只有智者（或擁有佛之智慧- 般若空慧的人）才真正知曉。
3）諸法實相就是這個一切法無自性或自性不可得的真相，有時也稱為「自性」- 《般若經》文「諸法自性不可得 即一切法的自性」，說的就是永恒性真理。
「自性」一詞原在《中論》是處處被否定的錯見，突然間它也有著另一個正面的意義，這的確很易帶來混淆。但是透過釐清，這其實乃是二個層次的問題，比如第一序（first- order )的述句「一切法空無自性」，這是關於緣起事物的無自性，或是關於個別法（事物）性質的陳述。但是「諸法自性不可得 即一切法的自性」則是一種第二序(second-order)的述句，它是關於（about)第一述句的，即一切法皆空無自性的永恒不變的事實，用英文說：”The fact that everything is empty is permanent”、”The fact that everything is impermanent is permanent.“ 凡事物皆空、事物皆無常乃是一種恆常不變的事實。如上所述「真如」「無為法」等詞皆是指這個第二序的true nature of things，它 不是指謂 終極實在（Ultimate Reality)、理體或絕對（Absolute)，由之可生出一切現象，這是獨斷形而上學的玄想妄見。
4）民初大學者 王恩洋在其重要論文「大乘起信論料簡」就指出其師歐陽竟無常言：「真如 」不是一實體字，它就是指一切法皆無我、無自性之性，也就指諸法真理。「此性、此相、此理，於恒恒時，遍 一切法真實不虛，故稱圓成實性；真實不虛、如如不動，故復名 真如。」（王恩洋《中國佛教與唯識學》p.99-100)「一切諸法皆如幻化，都無真實，於彼幻化更勿生於真實之想，計在執取，是即諸法真如。」王恩洋更明確表示：無為法乃是有為法的真實相，「一切諸法皆是有為，生生滅滅，滅滅生生，剎那刹那，不得停住，常生滅故，常有為故，是故無常。即此無常，其性是常，常 無常故。即此有為（萬法）無常，是為常住無為。」（同上，p.101）換言之，一切事物的空性、無常性就是 一種恒常不變的真理。若了解上述的二層次述句分析，王恩洋的話就容易懂了。
5) 唯識學的《大論》36卷「真實義品」説的「諸法勝義自性」（陵本第三冊p130)一詞的涵義，應等同於《般若經》所承認的「自性」義（見上文3)即一切法的法性- 無常、無我之理則是永恆不變的，聖人所證的即是指此。
