凡日常生活中所用的文字，它們的意義「相對確定」，如水火之不同，不容有暧昧不清之處，，這是世間人所認同共許的，即使佛陀也不會與世俗人諍（argue)。如佛叫侍者阿難 拿一杯水來，阿難了解語義，決不會拿把火來。該承認的大家都承認，如果故意反對，就可能被視為是瘋子，因為他說的話就變成只他一個人可以了解- 只有他個人懂的私人語言（private language)，這不是世俗共許的。簡言之，這個世俗的世界，就是我們的常識世界，儘管語言及其意義可隨時代變遷而改變，比如：涉及電的產品，十九世紀以後才遍行世界，但是諸如：電話、電視、電腦、手機...一大堆新名詞出現，但它們出現的脈絡仍有相續性，可以形成共同的理解。（按，流行的穿越劇中有這樣一幕，21世紀的手機突然穿越回到千百年前的大唐，它就不可能被唐人所想像、所理解。）
這樣的一個語言介入的世界，不但是世間人所共知，它其實仍然是 得道者「後得智」所緣的境界，玄奘的大弟子 窺基因此說：「約四真實出體，如所有性以 後二真實為體；盡所有性以 前二真實為體。」（見註）
前二真實對於無明凡夫而言，不知他們是「唯假」- 無有自性，但是卻因無明把它錯看成「假說自性」的世界，而被 無著視為世界低等的、錯誤的世俗認識境界。為什麼呢？因為如文所說，每個名詞由「本來的約定性」被執為「絕對的本質確定性」-此即是此，絕不是彼；彼即是彼，絕不是此。佛法最基本的認識之一就是《金剛經》所說的「諸法無決定相」，智者則知道世俗語言只是吾人為方便而相對的施設，只具實用性，不具絕對或獨斷的本質或自性。
故民初太虛大師《瑜伽真實義品講要》有如下很正確的解釋：「《倫記》景師解曰：若謂世間真實，為佛菩薩用後（得）智照俗，即順其世俗習慣之認識，則何故不同世人計執瓶衣為實有？若同其執，乃成顛倒，何得成其真實耶？[按這是質疑：如果佛後得智同於世俗人所看到瓶衣而執實，佛豈不是同於凡夫也成顛倒了？那又有何 真實義可言？顯然這是誤會 「後得智」的意思，因為 後得智是已體証勝義真如，從而也知道 依他世俗的幻有而不為所惑，也知語言「但名無實」，而不會被世俗語言所誤導。因此]
(答）曰：佛隨世俗之假名而已，但不同其計執也。成實論云：『世人說有，佛亦說有；世人說無，佛亦說無』：此即佛不與世諍也。藉此可明佛教立此世間真實之意義矣。」
按太虛法師此中所言「世間真實」已超出彌勒（或無著菩薩）所認為低下的認識或真理，而是指出聖者或智者後得智中所重新肯定的世間真實，包括一切依他緣生的生滅的有為法-語言也在內之非常重要的旨義；受禪宗「不立文字」影響的學佛者中很多人對語言的本質持有一種錯誤的認識，認為語言完全沒有作用，只是偏執，該逕予拋棄。他們不知 世間所有語言也是有為法之一類，屬於 不相應行法 中，具分位假立之功能。因此，凡聖看事物及用語，都是不同的，凡夫執 生滅有無常斷一異增減等，隨言而計實執，說有執有，説無執無（這是「凡夫與佛諍」的一面），不知有、無皆是假名。佛聖知空而不執著於言語及其指謂物，使用日常語言，甚至哲學分析語言，都知其為假名施設，故而無執、無咎（這是佛與世俗使用共同的語言-「佛不與世諍」）。
青目的《中論註》第四卷及吉藏《中論》之注疏，皆提及「凡聖語同，其心則異」（同樣使用語言，但是凡執而聖無執）這個重點。
(註）四種真實
「此真實義品類差別，復有四種：一者、世間極成真實，二者、道理極成真實，三者、煩惱障淨智所行真實，四者、所知障淨智所行真實。」（瑜伽師地論卷36）
太虛大師註釋：
此乃略舉四真實之名也。茲略言之：一、世間極成真實：極成，為共許之義。謂由世間人之常識上，共同許可此法為此而非為彼；此非出於個人心理上之推想與測度，故為世間共許之真實也。二、道理極成真實：此不唯依世俗之習慣，以論理軌則為標準而建立，如科哲學者研究事物而獲其合理之判斷，故為道理上共許之真實也。三、煩惱障淨智所行真實：此不僅以推理為然，且以三學斷去煩惱障分證真如之實相，故為出世淨智所行真實也。四、所知障淨智所行真實：再進一步并斷去使心不明事理之極微細所知障，以見萬法本如之真實相，故為世出世間淨智所行真實也。此四真實，前二通世俗有，後二則唯佛教有。第一唯是有為有漏；第二通於有為、無為、有漏、無漏。然此約所推理而言，若其能知之心，則唯有漏也。後二所證之理，同於第二，但其能證智為無漏故勝。亦可兼有漏，如未親證實相，亦得由勝解加行智引生本後二智。換言之：後二真實體，不同前二唯以有漏為體，而以無漏境智為體，故通無為及無漏有為也。或後二唯取斷障後所顯之真理而言，則唯無為。
