1）宗教傳奇性寫法，印度各宗派早有之！
自古以來，印度各個學派都有一套弘揚 自派聖人的傳奇性（其實是誇大性）的寫法，中國佛教徒去印度也學來這一套，西藏更甚。玄奘《大唐西域記》也不例外，這應是各哲學宗派競爭下的產物，傳奇故事（如：佛的本生傳、高僧傳）愈多，愈可吸引更多的信眾。
從這點看，原始印度佛教及稍後不久的聲聞佛教都是比較合乎理性的，他們不會依賴誇張手法吸引信眾。而且佛弟子成就阿羅漢者很多甚至不想說法，原因很可能是：那時代民眾普遍未受教育，聽也聽不懂，很顯然的，這是受限於當時的時代環境！
大乘佛教派內有些則完全神秘化了。
2）聖言量可靠嗎？
6世紀初的陳那菩薩 只承認 直接經驗或現量（感官知覺- 內感官＆外感官）和比量（推理）。
聖言量不列入，因為外道們諸如吠陀、奧義書、嗜那教、基督教、回教都有聖言量，不同的聖言量如何判斷真假？
陳量說凡聖言量必須訴諸 現量和比量二量來判斷。所以佛法即是一種知識體系，一種哲學，包括「實證的」哲學，佛法其實不是宗教。
用黑格爾的話來說：三種 絕對精神的產物中，最高者是哲學、宗教其次，藝術第三。哲學為什麼最高？因為它是純理性，要求 普遍性，可以放之四海而皆准，即使說什麼 再神秘再高超的「實證」（自己親証」）也可能是幻相，也必須獲得 他人的理性共許，這不是個人說是自己親證或體證就行！
陳那之說曲高和寡，非世俗一般人所可理解。一般人寧可簡單地去相信、去信仰，故佛法自然地也早就出現「宗教式」的變形，把 釋迦牟尼本來作為像 蘇格拉底般的哲人- 愛智之人，崇拜化（神化）為「超人」之覺者，猶如基督教把耶穌 神化為「神子」一般。我對這種神聖化的變形雖心持反感，但從人性的角度卻也能同情地諒解。
