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奇思異想集 89

◎ 林良彬

漫談 神秘主義與邏輯

英國哲學家羅素(Russell) 曾在百年前出版一本書” Mysticism And Logic”《神秘主義與邏輯》,這是他早年寫的論文集成,「神秘主義與邏輯」只是其中一篇論文,內容是19世紀末透過叔本華、當時旅英的印度先知泰戈爾等人士的宣傳而很流行的東方神秘主義,例如印度正統派的「不二吠檀多」(奧義書內容的一種詮釋)。羅素是當代數理邏輯大家,而其弟子維根斯坦當時即沈迷於神秘主義及邏輯之間(見維根斯坦1921出版的《邏輯哲學語錄》-由德文譯為英文一書的最後一章)。他倆私交頻繁常常討論這個議題,簡言之,羅素認為邏輯之性質是純理性的,完全和神秘主義不容;偏偏 維根斯坦則認為可以依邏輯而超越邏輯,逼進超語言的神秘之鄉!
其實,關於這個問題在印度一二千年來一直就存在,印度教和佛教皆不得不面對這個問題的挑戰!印度婆羅門教正統《奧義書》主張的神秘最高境界就是「梵我一如」-真我即宇宙,這應是最早的神秘主義。(註一,見本文後之印順法師對奧義書講評)
眾所週知,佛祖釋迦牟尼乃是反對正統奧義書的形而上真我本體,於是乎佛教乃在印度成為 印度非正統之外道。原始佛法基本是依據 經驗的和分析的、且講究實效(毒箭喻),如從五蘊、18界分析出 無我,以來反駁奧義書的真我。但是任何人也會看見:除上述經驗、邏輯分析之外,佛陀本人的 正覺經驗 似也是一種不可說的神秘經驗,如果說神秘經驗的內容都相同,則佛陀的無我和奧義書的真我,說不定其本質是相同的內容,則佛陀豈是真的反奧義書?
於是乎印度佛教史的發展出現了二種路線之爭:1)以無我說反真我說,2)二者本質相容說,最著名的是犢子部的不可說我。然佛滅後千年內,佛教主流大多是持前者立場,但也暗潮起伏,尤其是大乘經的出現。原來大乘初期的《般若經》講18空,一切皆空,顯然是無我說的延續。但是稍後期大乘經又出現如來藏說,可以說,當時的一般人(甚至哲人)也是不易區分出佛教的如來藏和奧義書的真我究竟有什麼不同?!
我讀多本印度佛教史後,總結出如下的判斷:西元二世紀龍樹菩薩及四世紀彌勒/無著的出現,標誌著 中觀與唯識兩大哲學家族面對著佛教內、外的真我說,進行一次又一次的大反擊,他們咸認為:常識經驗和邏輯是必要的工具,可以達到神秘的人空法空的無分別智體驗,而同時它又不同於 奧義書的真我說。
龍樹(有第二佛陀之稱譽)則是更根本的,他根據佛陀緣起說,推出緣起性空(無我)說及真俗二諦的區分而又統一之甚深空義!世俗諦是必依語言和邏輯 進行的,以此文字般若作加行的工具,進逼於真諦無為不可說的神秘境界,當 證真諦(真見道,證真如)時心行言語斷、未見一切法而無所得,可以說佛陀的正覺內容正是此無分別智的體驗,然而這個體驗只是短暫的,必須再從空出假(相見道,從真返俗),此稱 無分別智之後得智,一切世俗萬象則成如幻之假名,知其為幻而不執,則已入聖賢境界,不壞假名,善分別(即善用邏輯分析)一切法,如如不動!無著據《解深密經》詮釋神秘不可說的真如無為法性即圓成實性,實即等同于 龍樹的甚深空義,繼而依後得智 入世利益眾生。然關於世俗諦的「假名」一詞及緣起(依他起性),中觀和唯識有著不同的理解,後者走向唯心論的詮釋。(見註二)
奧義書對佛法的影響或浸蝕持續著,大約西元七世紀後,印度的佛教在思想上逐漸被印度教所同化,當回教聯軍數世紀從波斯攻入印度大陸,終致印度佛法滅絕於12世紀,所幸當時 地處世界屋脊- 軍事上難攻的 大西藏繼承了印度佛法。
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註一)印順法師《無諍之辯》八:【佛法有無「共同佛心」與「絕對精神」】P·158-159:
釋迦佛所批判而反對的《奧義書》哲學,也自有一番體驗。 它所體驗到的,是神秘的大實在,是萬化的本源,這不但是常,是實,是一,而且附以 心的特性,所以又是 知,是 樂,是 我。從此被稱為 梵的宇宙全體 來看 自我,也不但是知,是樂,是我,而且是真,是常,是一。宇宙本體的梵,自己的實體名 我,解說為性質一致。所證的梵,也可說 真我,有著擬人的意匠,所以與梵天的創造說統一(哲學上即是從本體起現象)。釋迦佛宣說:「知法、入法,不見於我,但見於法。」內證法(性)時,法是一切法的普遍性,絕對性,是真(非虛妄),是常,是淨,是一(此一,與平常的一,定義不同),卻不是我,不是知。是一切法的本性,是事事物物的本性,並非從此而發展,而顯現,而生起一切。《阿含》、《般若經》論、《瑜伽論》——純正的、權威的印度經論,能保持 緣起論的特質,不落 梵我論的窠臼,只能說到這裡。在這樣的經論中,佛法當然不是多元論,而「共同之佛心佛性」,「絕對精神」並沒有建立,因為沒有建立的必要,根本不能成立。
註二)同上書,六「大乘三系的商榷」 P·129-130:
性空 是不礙 緣起的,緣起的 即但是假名,這又是中觀的特義。唯識者析別為 假名有的(遍計所執性),自相有的(依他起性)二類。中觀者的 世俗安立,雖有正倒二類,但都是 假名有(即是無自性的)。如說:「云何不壞假名而說諸法相?……如佛所說,諸法但假名。」所以,「以世間名字故有知有得(證),世間名字故有須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛、諸佛,第一實義中無知無得,無須陀洹乃至無佛。……六道別異,亦世間名字故有,非以第一實義。……第一實義中,無業無報,無生無滅,無淨無垢」。
世間名字故有,是說:染淨因果,凡聖迷悟,這一切,惟有世俗名言識(通 後得智)所得的假名;如以正理觀察而求 自性有,自相有法(勝義有),即都不可得。
又P130:
唯識學,於三性中,著重 依他起性,說 依他起是 實有唯事,依他是自相有,不是假名有;假名有是無自性的,空的——遍計所執性,這不是因果法,不能安立世出世間因果。依他起性 是有為生滅(無常)的,不是 無為真常法;圓成實是 空性,是不生滅的 無為性、平等性,不能依此而立 染淨因果。所以,惟有 有為生滅的依他起性,才有成立 染淨因果之可能。這是不可 不有的,沒有就一切都不成立。如說「彼於虛假所依處所實有唯事(依他),撥為非有。……彼於真實及以虛假,二種俱謗」;「若無依他起,圓成實亦無;一切種若無,恒時無染淨。(按,此二引文見瑜伽師地論卷36「真實義品」)
依他起性是 染淨依,在宗歸 唯識時,依他起 即 虛妄分別的 心心所法。依此說三性,即「虛妄分別有,於此二都無;此中唯有空,於彼亦有此」;也即是「境故,分別故,及二空故說」。依他起 有,等於說 內識是 有;遍計性空,等於說  外境是無。唯識無境 與三性有空,是這樣的一致。

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